陈先生等伤林夕养好伤后，恢复了他对林夕的教学。
陈先生觉得那些小学的内容，林夕已经掌握的差不多了。就提前开始教授他大学的内容。
陈先生认为，林夕应该从《大学》开始学起。
三纲领八条目是指朱熹在他所著的《大学章句》中，把提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为“大学之条目“。后人称之为“三纲领八条目”，简称“三纲八目”。
三纲领八条目《大学》本身对“格物”、“致知”未作解释，朱熹认为这是原文有阙佚，于是补撰一章，简括地表述了他自己的观点，大明是把朱熹的这一套当做标准教材来进行教授。
大学与论语、孟子、中庸并级为四书。
大学是一篇极其有价值的哲学散文，它融合了儒家的教育哲学、人生哲学以及政治哲学。
大学的思想观点博大而精深，精辟而透彻，作为立身处世、进德修业的指南。
大学既是儒家思想的入门读物，也是儒家思想体系的最高纲领。
首先何谓大学？所谓大学，是指大学问。在古代，教育的层次主要分为大学与小学两种。
一般14岁以下的孩子所学习的知识与学问称之为小学，而年满14岁的大人所学的知识与学问则称之为大学，也可称之为大人之学。
古代的小学主要学习识文断字、洒扫应对以及言行举止方面的规范与礼仪，而大学则学习天地人生之理、修身养性之道、齐家治国之法。
于今而言，学问也可以分为小学与大学两各层次。小学可以是一门谋生专业与技能。而大学则是关乎人思想的知识和学问。
大学的三纲八目指什么？
所谓三纲八目，就是指大学所要达到的三大目标，以及实现这三大目标的八种方法。
大学这篇文章就是以三纲八目为提纲，讲述大学的内涵与本质。大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
所谓八目，就是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及平天下。
这八目是有先后顺序的也急吾之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲期戚价值追求旗帜。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先知其志。物格而后知至，知至而后一诚，一诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
明德是什么？应该如何明明德呢？所谓明德，本意是指光明正大的德行，此处泛指一切美好的品质。估计执行。就人性而言，泛指人性中善良美好的秉性。
孟子的恻隐之心，以及儒家所提倡的仁爱、诚信、理智、谦逊等德行。
这样的德行，当然应该大力发扬光大。也及明明德。第一个明做动词是发扬光大的意思。为什么欲民明德于天下者，必先之其国呢？因为执掌国家的君王，若能践行美好的品德与德行。百姓就会以君王为榜样，纷纷效仿君王的言行举止，这样上行下效，美好的品德与人性就得到了发扬光大。
当然，必先治其国，并不是说人人都要成为一国之主，拥有一个国家。在儒家看来，明明德最好的方式就是内圣外王，以及对内具有圣人的才德，对外实行光明正大的王道或者明德。
在现实生活中，同样的话，不同身份与地位的人说出来，其影响力与号召力是截然不同的。
就好比同一句话，出自乞丐之口与出自君王之口，谁的影响力大呢？
毋庸置疑，当然是出自君王之口的话，影响力大。乞丐由于身份低微，就算所说的话是真理也没人信，但是如果换成是身份尊贵之人，就算是泛泛之谈，也会被人奉为圭臬。
何会这样呢？因为人微言轻，这是人之常情。当然。儒家并不是叫人一门心思的去钻营或者谋求高位。
儒家认为，一个人若想让自己拥有影响力与号召力，必须先使自己达到内圣的境界，这样别人才会信服你。
至于如何明明德，《康诰》曰，克明德。《大甲》曰，顾諟天之明命，《帝典》曰：克明俊德，皆自明也。
《康诰》《大甲》《帝典》都是《尚书》中的文章。克是能够的意思。峻是大的意思。
克明德与克明俊德都是指能够弘扬或者彰明美好的德行，顾，有想想、顾念之意。諟，是此的意思。顾諟天之明命，就是我们行事处事要经常想想或者顾念上天高尚的德性，以及自然美好的人性与品德。
皆自明也，强调了自我的主动性。也就是说，要以身作则，自我主动、积极的去发扬人性美好的一面，去弘扬一切美好的天性或者品德。
亲民是什么？如何亲民呢？对于亲民有两种解释，其一，宋代理学家程颐、朱熹等人认为亲民应该读作新民，是自新、革新的意思。
其二，心学大师王阳明认为亲民。仍作亲民而不是新民。王阳明的理由是，大学这篇文章中，君子贤其贤而亲其亲，独保赤子等语句皆是亲民之意。
而程颐、朱熹等人的理由是，汤之《盘铭》曰苟日新，日日新，又日新，《康诰》曰：作新明，《诗》曰：周虽旧邦，其命维新，是故君子无所不用其极。
这段解释亲民的话，“亲”字都做“新”字解。所以亲民应当是新民。综上所述，个人比较认同程颐、朱熹等人的观点，也即亲民。应该是新民。《盘铭》盘，指日常生活的用具，铭。指格言、箴言。将苟日新，日日新，又日新。这句话刻在日常生活的用具上，只在提醒自己要不断的反省和自新。
为什么要自新的？因为人的思想观念如果长时间不反省自新，容易固化守旧，从而变得顽固不化、冥顽不灵。
长此以往，这种固化的思想会阻碍个人的进步与成长。如果其人是身居高位之人，则会阻碍社会的进步与发展。
外在的世界都在不断的变化与更新，而如果内在的自我固步自封。不愿革新自我，则会赶不上时代的变化而成为时代的弃儿。
《康诰》所说的作新民，作是鼓励或者使人振作之意，作新民就是鼓励民众弃旧图新，无时无刻都焕发出朝气蓬勃。
《诗》曰，周虽旧邦，其命为新，就是以文王的西周王朝为例子。文王的西周王朝历史悠久，算得上是旧的邦国，但是文王一刻也不敢怠惰，自始至终保持着革旧图新的理念。
君子无所不用其极，这是新民的方法，旨在教人如何新民。
其实新民没有什么诀窍，只要尽心竭力去进行就可以了，就像曾子一样，吾日三省吾身。
吾日三省吾身，看似简单，但真正能做到的人却少之又少。
所以孔子才感叹道，道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，无效者不及。
其实圣人与常人的智力并没有什么区别，圣人之所以能成为圣人，是一位圣人能够长久重复的去进行那些简单的事情。
如何理解止于至善？
所谓至善，就是最高的善，它是处理人与人之间的关系最高的道德准则。
人生活在这个世界上，不可能是孤立存在。从出生那一刻起，就与外在世界产生各种各样的关系，因此你就拥有多种不同的身份。比如我们是父母的儿子，子女的父母，妻子的丈夫，学生的老师等等。
从哲学的角度来讲，就是说人是社会关系的综合。《大学》有言，为人君，止于仁。为人臣，止于敬，为人子，止于孝。为人父，止于慈，于国人交，止于信。
这段话讲述了古代君臣父子。朋友等社会关系的最高道德准则以及至善。作为君王，其最高的山，休息啊。作为臣子，其最高的善就是恭敬。身为人子，其最高的善就是孝顺，而身为人父，其最高的善就是慈爱，最后，与人交往，其最高的善就是信用。
由此可见，人的身份或者所处的社会关系不同，其最高的善也不一样。
当我们处在某种社会关系之中，或者以某种身份出现时，就应该遵循与身份相符合的道德准则，比如身为医生，就应该遵循救死扶伤的医德，又比如身为老师，就应该遵循教书育人的师德。用现在的话来讲，就是要有职业道德。
《诗》云，邦畿千里，为民所止。缗蛮黄鸟，止于丘隅。邦畿，指城邑及即城邑近郊地区，这些地方是宜人类居住，所以民众在这样的地方安家落户，以及为民所止。
缗蛮，是象声词，形容鸟的叫声。丘隅，指山林湖泽之地，黄鸟最好的居处就是山林湖泽，也就是止于丘隅。
子曰，于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？其意思是，连黄鸟这种小动物都知道去自己应该去的地方止息或者落脚安居，难道我们人类还不如小小的黄鸟？
孔子的这番话以反问的语气告诉世人，一定要明白并遵守与自己身份相符的道德准则。
比如，古人有言，在其位，要谋其政，行其权，要尽其责。其实说的也是这个道理。
如何理解格物致知。
所谓物，泛指天下万事万物。它既可指有形的物体，比如花草树木，飞禽走兽。也可指人的行为举动、思想意识以及所作所为。
富家公子假扮穷小伙去追求自己喜欢的女人。又比如，子女不愿意抚养自己的父母。诸如此类，都可以称之为物。
所谓格物，就是要穷究事物或者事情背后的根本道理。
换言之，就是要透过现象抓住事物的本质。比如儿子十恶不赦，为害乡里，父亲忍无可忍，结束了儿子的生命，这本是为民除害的好事，可为什么法律还要判处父亲刑罚呢？这种对事物或者现象背后原因的分析，其实就是格物。
又比如，鸟为什么能飞？汉武帝为什么要罢黜百家，独尊儒术？《诗经》的第一首诗为什么是一首爱情诗？对诸如此类问题的思考。皆是在格物。
事实上，唯有格物，我们才能获得真正的知识以及格物致知。宋代大理学家朱熹认为，所谓致知在格物者，言语至吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。
唯于理有未穷，故其之有不尽也。此外，格物可以培养人独立思考的能力。是获取知识的纽带，是连接智慧的桥梁。
诚意为什么要从慎独做起？
所谓诚意？就是要真实面对自己内心的所思所想。而不要自欺。说白了，就是不要掩耳盗铃，自己欺骗自己。
大学有言，所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。
这段话首先指出了诚意的关键主要在于不要自欺。何谓不自欺呢？
比如厌恶恶臭的气味，喜好美好的容颜，这是人的天性与本能，所以没有必要去掩饰或者隐瞒。
在现实生活中，自欺的例子有很多，比如有些人不敢正视自己的短处或者缺点。有些人看上去很努力的样子，诸如此类，皆是自欺的表现。
君子必慎其独也，就是说，诚意必须从慎独做起。为什么诚意必须从慎独做起呢？
所谓独。独居或者独处。大学有言，小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，因其不善而助其善，人之视己，如见其肺肝然。则何益唉，此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
其意思是小人做人没有原则和底线，他们独处的时候，以为没人看见。因此。什么坏事都干得出来。
但是当小人面对君子的时候，由于其所作所为不太光彩，因此在君子面前，小人总是遮遮掩掩，竭尽全力遮掩其不好的一面，而显露其好的一面。
常言道，若要人不知，除非己莫为。殊不知，小人的所作所为，别人早就看得一清二楚，犹如看见了他的心肺与肝脏那样透彻。那么，小人的自欺和掩饰有什么用呢？人心里的所思所想，总会在不经意间显露出来，正所谓诚于中，必形于外。
人在独处的时候，一定要有敬畏之心，行事处事一定要慎重，谨慎而不要心存侥幸，以为敌人发现不了。
常言道，人在做，天在看。真相或许可以掩盖一时，但早晚会真相大白。曾子曰，十目所视，十手所指，其言乎？也就是说，天地昭昭，众目睽睽之下，万事万物都将无所遁形。可谓不严厉。
为什么修身在于正心呢？
所谓正心，就是使内心不被情绪或者情感的控制和左右。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
这段话讲述了四种使人内心不能端正的情绪，他们分别是忿懥、恐惧、好恶和忧患。
忿懥就是愤怒的意思。容易使人丧失心智或者理智，恐惧则会使人的心里产生焦虑和不安。好乐，指偏好与偏爱。人一旦有偏爱之心，行事处事就难以公正。忧患，不是生于忧患的忧患，而是指人内心的忧虑和抑郁。一个人的内心常常感到忧虑和抑郁，则容易变得悲观消极。
当然是人内心不能端正的情绪不止这四种，比如嫉妒、崇拜、得意、同情、厌恶等。情绪或者情感也能让人变得扭曲而不端正。人一旦有了这些情绪，就会变得心不在焉，难以专注。
而一旦心不在焉，对待事物就会视而不见、听而不闻。食而不知其味。所以说，修身在于端正心意。
为什么齐家在于修身？
《大学》有言，所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。
这段话讲述的齐家，在于修身的理由与方法。主要给出了五种理由。
其一。人之其所，亲爱而辟焉。辟同“僻”是偏颇的意思，人对于自己所期爱的人，往往有偏爱、袒护之心。比如家长对于别人家孩子的淘气会感到厌恶，而对自家孩子的淘气则会觉得活泼可爱。其实这也是人之常情，但是这种人之常情往往会影响处事的公正，所以必须要修养这种心情。
其二人之其所贱恶而辟焉。只自己看不起和厌恶的人。一个人如果看不起别人或者厌恶别人，往往会戴着有色眼镜去看待别人，比如公婆。如果看不起或者讨厌自己的媳妇，就算儿媳做的再好，也会被指责和嫌弃。
其三。人知其所畏敬而辟焉。畏敬指自己所害怕和所敬重的人。一个人对于自己所敬畏的人，往往会盲目服从而不敢质疑，长此以往，则会丧失分辨与判断事物的能力，从而变得没有主见而随大流。
比如，学生如果一味的敬畏老师，则会将老师的言语奉为圭臬而不敢怀疑。学生就失去了思考与创新的能力，从而成为老师的替身。
其次，人知其所哀矜而辟焉。哀矜指自己哀怜，同情的人。常言道，可怜之人，必有可恨之处。人若是对别人产生哀怜之心，往往会忽视其人的可恨之处。
其五，人之其所敖惰而辟焉。敖同傲。敖惰而指自己所傲慢与怠惰之人。一个人如果对另外一个人产生了傲慢与怠惰之心，往往会遭人记恨。这也是在给自己埋下了祸患的种子。
综上所述，以上五种不好的品性，都会让人产生偏颇之心而变得狭隘。所以必须要修身养性，除掉这些不好的品性，那如何除掉这些不好的品性，就是要好而知其恶，恶而知其美者。
说白了，人性是复杂的，我们既要看到一个人好的一面，也要看到一个人不好的一面。不能爱之于其身，恶之于其死，这样才能对人做出客观的评价。
有句谚语，人莫知其子之恶，莫知其苗硕。其意思是，人总是看不到自己儿子的恶处，看不见自家禾苗的茂盛，为什么会这样？因为人的心智已经被情感与偏见蒙蔽，所以作为家长，如果想管理好家庭，必须要摒除内心的成见或者偏见。
十为什么能够齐家就能治国呢？讲齐家治国之前，首先要明白何为国家呢？
其实国是放大的家，而家则是缩小的国。无论是小家庭还是大国家，其本质是处理人与人之间的关系。
那如何处理好人与人之间的关系呢？大学有言，所谓治国必先其其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也，弟者，所以事长也，慈者，所以事众也。
这段话给出了三种极佳的道德准则，一是孝，二是悌，三是慈。
孝是晚辈对长辈的道德准则，悌是同辈之间的道德准则。而慈，则是长辈对晚辈的道德准则。
对应于国家，孝则是下级与上的道德准则。悌则是同级交往的准则。而慈则是上级与下级交往的道德准则。
其实，孝与慈是相辅相成、互为因果的。没有孝无所谓慈，而没有慈也无所谓孝。
同理，朋友同事之间的敬悌也是一样的，都是相互的。
一个人若能坚守孝、悌、慈这三种道德准则，就能将家庭或者家族管理好。同理，走出家庭，担任官职，也能治理好国家。如果一个人连自己的家庭都教育和管理不好，而能管理和教育好百姓大众，这是不可能的事情。
11、什么是“絜矩之道”？
大学有言，所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
其实这段话强调了榜样的作用。如果在上位者能够奉养家里的老人或者长辈。如果在上位者能够有爱兄弟，那么民众也会有爱自己的兄弟，如果在上位者能体恤孤寡老弱，那么民众也不会遗弃孤寡老弱。
为什么会这样？上行下效，有样看样而已，这就是絜矩之道。絜，是度量的意思，矩，只画方形的工具，引申为法度。
其实絜矩之道是一种将心比心，推己度人之道。论语所言，己所不欲，勿施于人，己所欲则施于人。以己心度量天下人之心，就好像拿着矩尺去度量天下万物，所以叫做絜矩之道。
儒家理想的君子形象是什么样的？
书中是用诗经中的一句话来描述的。意思就是一位文采斐然、文质彬彬及美貌与才华于一身的君子，但凡见过他的人，必然在脑海里留下深刻的印象，让人无法忘记。
儒家提倡什么样的财富观呢？
常言道，君子爱财，取之有道。那么这个道是什么样的呢？
大学从三个方面讲述了儒家的财富观以及爱财之道。
其一，大学有言，生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者疏，则财恒足矣。
生财有大道就是指发财致富的原则。发财致富的原则就是
创造财富的人要多，而消耗财富的人要少。比如一家十口人，如果大家去劳动创造财富，这样的家庭必定采用富足。而如果一家十口人，只有两三个人去劳动创造财富，这样的家庭必定财用不足。
生产财富要快，而使用和消费财富则要慢。
其实这说的就是不要入不敷出或者寅吃卯粮。如果能做到以上两点，那么财富必能长久充足。
其二，大学有言，仁者以财发身，不仁者以身发财。
常言道，财聚人散，财散人聚。富贵之人若能散财救济别人，必能获得大家的拥护。
与宋江仗义疏财，杞人贫苦，周人之急，虽说舍弃了许多家财，但在江湖上赢得了很高的声望，为日后成为梁山之主打下了坚实的基础，这就是以财发身。
又比如汉高祖刘邦，视金如土，对待将士非常大方，只要有功，必定封赏。正因为此，刘邦获得了将士们的衷心拥护，最终打败项羽，统一天下。
仗义疏财，说起来容易，但做起来却很难。
唯有有人德的人才能做到，而没有人德的人爱财如命，有时为了钱财，连生命都不顾。
所以说，仁者能以财发身，而不仁者则以身发财。
其三，孟献子曰，蓄马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
在先秦时期，非常注重礼制。士大夫之家可以配备四匹马拉的马车，所以此处“蓄马乘”的代指是大夫之家。
伐冰之家指卿大夫之家。古代礼法规定，卿大夫之家丧祭的时候，可以使用冰块。称之为伐冰之家。
百乘之家一般指诸侯之家，或者有封邑的卿大夫之家。
综合起来，孟献子的意思是，士大夫之家不应该养鸡养猪，卿大夫之家不能养，养牛养羊。
诸侯之家不能蓄养那些善于搜刮百姓财物的据敛之臣。
为什么要这样做的？其实，这体现了儒家让利于民，不与民争利。
士大夫之家。如果养鸡养猪。卿大夫之家，如果养牛养羊。儒家看来，这是在与民争利，这会影响百姓的利益。
比如春秋战国时期，鲁国的宰相公仪休，看到妻子在家里织布和种菜，二话不说，救命人把织布机烧掉，把菜园子的菜全部拔掉。
妻子很不理解，问公仪休为什么要这样做？
公仪休说，他是为宰相，已经享受朝廷的俸禄，如果再在家里织布种菜，那么百姓所纺织的布匹和所种的蔬菜还能卖给谁呢？
所以公仪休宁愿花钱购买布匹和菜，也不允许自家生产种植，为的是让百姓有生意做，有钱赚。
在公仪休看来，做人不能贪得无厌，不能什么都想要，什么都不愿意舍弃。既然已经获得了大利益，就不应该在与百姓去争抢小利益。
正如史记所言，食禄者不得与下民争利。受大者不得取小。
陈先生说到这里问了林夕一个问题。
“这个大学我给你讲了许多的道理。核心的问题是什么？”
“大学这本书核心中的核心，在亲民，就是格物致知、诚意正心、修身，齐家、治国、平天下。是为了实现在亲民这个目标而罗列出的行动方法。”
林夕给的这个答案，不是他说的，而是来他们学校的那个老教授说的。
那个老教授还有一句话，林夕对这句话印象更深，那就是读书一定要把书读薄，如果越读越厚，那还不如不读呢。
